第四讲 五道十一答（3）  

【5.大中观系列 • 四重缘起深般若 • 第1章 解说《心经》】 

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（四）五道十一答 

　　(三)资粮道的现证

　　大约说过四种所缘境事，便真的非进入《心经》的正文不可了，否则便拖得太长。虽然笔者所说，实尽非题外话。

　　在玄奘译的略本中，未明说观自在菩萨答舍利弗之所问，劈头就说——

　　舍利子，色不异空、空不异色；色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。

　　因此有些讲解《心经》的人，还以为全经是释尊答舍利弗，观自在菩萨在经中的角色，只是行深般若波罗蜜多行，因为他如是行，释尊便乘机对舍利弗如是说。

　　但若依详本，则整段经文实在是——

　　观自在菩萨摩诃萨，答具寿舍利子言：若善男子或善女人，欲修行甚深般若波罗蜜多，此应如是——应如是观，须正观五蕴体性皆空。色即是空，空即是色；色不异空、空不异色。如是受想行识亦复皆空。

　　依阿底峡的解释，经中“应如是观”，是指有分别影像的内观，此亦即资粮道行人之所应为。即如无垢友尊者所说，资粮道上行人遍观五蕴、十二处、十八界种种法相，亦即是说，不但五蕴的色、受、想、行、识皆自性空，即六根(眼耳鼻舌身意)、六境(亦名六尘，指六根所对境，即色声香味触法)、六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等)亦悉皆自性空。

　　这自性空由资粮道上行人修内观而现证，所以不同于知识上的认知。所谓“现证”，佛譬喻为“如人饮水、冷暖自知”，是故离一切计度。此即如不能用温度计来测水温 (是则为计度)，便认为已知水的冷暖。这冷暖是一个觉受，非温度可以表达。

　　蕴、处、界的自性空，皆如色法的例从而现证，这现证分两个层次，第一个层次是现证色空的“即是”；第二个层次是现证色空的“不异”。在略本译文中，这两个层次的次序颠倒过来，不过这也没有关系，我们可以这样理解：详本是先说浅、后说深；略本是先说深、后说浅。这等于我们日常说话，“读大学小学”，或者说“读小学大学”，意思都一样，不须要订定一个次序规范，知道的人亦不会误会。因此不能说略本有误，或者详本有误。

　　下面，我们即依此资粮道的现证来说明。

　　资粮道上的观空，是观“实法自性为空”。于一切法，未入道的人都看成是实法，这所谓“实法”，便即是修瑜伽行时的所缘境事。于所缘境作分别，由是抉择，便即是观实法自性为空。

　　以色为例，即由“色空”起观(这在宁玛派的修习，则说为“现空”，范围较“色空”为广)。先观二者为“即是”，然后深一层次观二者实为“不异”，由是即可抉择色空不是两种对立的自性。

　　甚么叫做“即是”？

　　一切色法的自性，即是空的自性，那就叫做“色即是空”。

　　对这句说话可以解释一下。我们认识一切事物，其实只认识到它的相状与功能，而实未曾接触到它的自性。

　　譬如说，甚么是水性？如果说，水会流动，那便只是水的动相；如果说，水能浮舟，那便只是水的功能。

　　所以，我们立刻就可以将水来作为“所缘境事”，在观察中加以分别，我们就会知道，诗人咏水、画家画水、水上人家认识水，无非都只是水的相与用。从来没有一位诗人可以咏出水性，从来没有一位画人可以画出水性，也从来没有一位水上人可以说出水性。

　　可是，我们却执持着水的相状与功能，将水看成是有“水性”的实法。一个擅长游泳的人，即便说为熟悉水性，其实他所熟悉的无非只是水的动态。

　　那么，水到底有没有水性(自性)呢？

　　有，水的自性即是空的自性(当然不只是水，蕴处界的自性，都即是空的自性)。这句话怎么说？一切我们看成是“实法”的事物与现象，无非只是有功能的事物与现象，它的自性则有一个共同的特点，如同于空(sunya)。

　　用“空”来形容，是不得已，因为根本无可说，若要说时，勉强只能说之为“空”。

　　空的梵文，即是“零”的意思。空即是零。如今许多人说，“空不是零”，那是将“零”看成无有，实在对“零”不够了解。如果了解到“零”其实具有功能，那就不会说“空不是零”，不信的话，你去请银行在你银行户头的整数后面加一个“零”，看银行肯不肯。[注7]

　　对于“空”，我们的执着最少，所以在要说时，我们唯有说，一切法的自性便即是空的自性(即是“零”的自性)。“等于零”，我们马上就意会到是甚么一会事。

　　因此“色即是空”，便是“色法的自性等于零［的自性］”。

　　然而，甚么叫做“空即是色”呢？

　　那是为了避免误会“空”是虚无(“零”根本不等于虚无)。所以说，在空(零)性中可以有一切事物与现象如其本份而显现。这不只是自然界的事物，绿水青山红树，即便是人类的发明，由粗糙的陶器以至精细的微纤，无一不是空性中的自显现。那即是说，空性不排除一切法(事物与现象)，是故有一切法显现。

　　所以“色即是空，空即是色”，应该解读为“色自性即是空自性，空自性即是色自性”，这样一来，我们就不会偏执色法为实有自性，亦不会落于断灭的边际，以一切事物与现象的存在为虚无。

　　这也等于说，空性即是一切法的共性。然而除此共性之外，事物与现象亦更无个别的自性，所谓特性，无非只是事物或现象的相与用。例如水具湿性，这湿性不是水的自性，只是水的功用。所以中国古代阴阳家说：“水润下，火炎上”，若加观察，即知水的“润”、火的“炎”，只是它们的功能；水动向下，火动向上，只是它们的相状。说“润下”为水性，“炎上”为火性，那便只是我们的偏见，这种偏见，佛家即说为“虚妄分别”(或说为“虚妄遍计”)。

　　执着这种偏见，便不能见诸法的实相(性)，其真实，唯有说之为空。

　　但当我们作观察时，若只见其“即是”，那就只见一边，并不全面，另一边，便是“不异”。所以我们还要观察“色不异空，空不异色”。

　　这里的“不异”，吉祥狮子在《心经密咒道释》中解为“不离”，因此便解说得很直接。“色不异空”，即“谓轮回涅槃一切法，离空性即无所显现”；“空不异色”，即“谓无可遮遣之空性功德，色法显现实不能离彼”。

　　吉祥狮子尊者的解释，可以打一个比喻。

　　我们看电视，在萤光幕上万象纷呈，而且今古兴亡，悲欢离合，一一都在萤光幕上搬演。于萤光幕上的人物，自然将萤光幕上的事物与现象视为真实，因此便有恩怨情仇，但看电视的人却知道，萤幕上的一切事物的影像都无自性，若要说其自性，唯有说萤光幕的自性即是这些事物的自性。

　　不但如此，我们还知道，萤幕上的一切事物，绝对不能离开萤光幕而显现；同时，萤光幕的功用(功德)，不排除任何萤幕上的显现。因此萤幕上搬演《三国志》，演“三顾草庐”，萤幕一定不可能只让刘备出现，而不许刘备身边暴跳如雷的张飞出现。

　　这就是“即是”与“不异”了。

　　我们生活在世间，对觉者来说，其层次只等于萤光幕中的人说萤光幕中的一切事物为真实，而觉者则是看电视的人，知萤幕上的一切事物无自性，唯依于萤幕而显现。

　　这个譬喻有一个缺点，那就是将觉者说成离开萤光幕，事实上却非如此，觉者自己也是萤幕中的人物，只是他却能由观察而知实相，他实在不必离开萤幕而知。

　　这也许即是资粮道上行人的难处了。难处在于自己处身于萤幕，却须能现证，萤幕上一切法与萤幕的自性彼此为“即是”与“不异”。若真的能离开萤幕，则当然人人都可以做到。